中国贵族精神:君子理想

风清扬斈 1个月前 (05-16) 国学散记 57 0

中国贵族精神:君子理想

虽然贵族精神表现在方方面面,但归纳起来,则是一种对财富、权力、成败、生死的超越,并且在这种超越中获得荣誉,维持住让人们各得其所的社会规范,乃至一定程度的灵魂自由和人格独立。

 

 

平民社会和平民精神推动下形成的大众文化,往往倾向于形而下的功利性、世俗性,而传统的贵族精神则是一个充满超越性、自由性的精神宝库。重视中国的传统贵族精神,宏观上是一种文化生态的再平衡,而对微观的个体而言,也是每个个体生命实现超越,驾驭功利,获得精神自由的必走之路。

 

先秦的“骑士精神”

翻开先秦的历史,常常看到让人唏嘘的桥段。

 

比如,晋楚邲之战中,楚军大胜,溃散的晋军争舟渡河,很多战车陷入泥坑。但此时出现的画面,不是楚军趁机掩杀过去,大砍大杀。而是楚人上前教已败的晋人抽去车前横木,以便冲出泥坑。见战马仍盘旋不进,楚人又教他们拔去大旗,扔掉辕前横木,战车才冲出陷坑。晋人脱离困境后,还回头对楚军开玩笑说:“吾不如大国之数奔也。”大意说,还是你们逃跑有经验啊!

 

 

邲之战,又称“两棠之役”,是春秋中期的一次著名会战,是当时两个最强大的诸侯国——晋、楚争霸中原的第二次重大较量。公元前597年,楚国围攻郑国,晋国派荀林父率三军救郑,双方在邲地(今河南郑州北)展开争夺。楚庄王也由于此役的胜利而一举奠定了“春秋五霸”的地位。

 

先秦的贵族普遍以武士为业,以武士为荣,从军是贵族男子主要的“就业”方向。因此,战争中的表现也是贵族精神的重要体现和验金石。而崇尚周礼的时代,礼仪就成了战争规范的重要组成部分,使得战争也更像一种大规模的绅士间的决斗。

 

子路正冠的故事,也必须在这样一种精神背景下来理解。当时,孔子的重要门生子路在阻止卫国政变时,丝缨被击断,说:“君子死,而冠不免”,在结缨正冠的过程中被人杀死。既然局面已是必死,那就死得庄重,正冠而死,是一种深入骨髓的教养,也是当时贵族式的从容赴死。

 

君子理想中的精神贵族

要从中国传统的贵族精神中汲取营养,首先需要了解一下中国贵族精神的来龙去脉。总体来讲,中国的贵族精神是一个文化下移的大趋势。

 

中国的贵族精神成形于西周贵族时代—封建分封制时代,以周礼为主要载体。刚才提到的先秦战争轶事,就是战场上的“君子”遵循当时的战争礼所为。而周代的贵族精神首先从上层开始瓦解,周王室衰微,贵族(诸侯)崛起,中央在诸侯中难以维持周礼,但在列国中保留了下来。而随着诸侯兼并进一步加剧,大量贵族崩溃,贵族精神和君子群体又逐步在上层社会瓦解。

 

这时孔子在贵族文化下移的过程里,起到了非常关键的作用。虽然在孔子的时代,原先存在于贵族中的君子群体正在瓦解,但孔子在平民化的社会中重建了君子群体和承载着传统贵族精神的君子理想。

 

 

孔子创建私学,“弟子三千,七十二贤”,在普及文化的同时也在平民中普及着贵族精神。

 

也就是说,中国的贵族精神发展到一定程度,贵族精神与贵族身份已经剥离开来——“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云”,这样“精神的贵族”,替代了中国先秦贵族时代的“贵族的精神”。

 

而中国在秦汉分封制时代结束以后,早先的贵族精神,主要是道家的清静无为和儒家的刚健自强,出世入世浑然一体地广泛存在于新的君子群体里。

 

如果从贵族精神的超越性上来判断的话,贵族精神有这样三个支柱。首先,是文化的教养。这也是西方人说一夜之间可以出来个暴发户,但三代人才能培养个贵族的缘由。教养,自然还包括各种外人看起来复杂的贵族礼仪,好在这些贵族门槛现在已经被平民社会拆掉很多了。但无论怎样,文化教养作为一个人获得精神超越性的基础,是贵族精神的第一个重要支柱。

 

著名人文学者刘再复曾经谈到过《诗经》在中国贵族文化中的重要地位:“《诗经》是贵族交往的一个文本,一种道德的文本和文化的通行证。”

 

 

很多人对《诗经》的作用有疑惑,为什么先秦会广泛流传这样一部精美的“诗三百篇”,当时的社会功用是什么呢?

 

刘再复说,《诗经》在先秦时代的贵族生活中非常重要,宴会、聚会,甚至诸侯的外交场合,首先都是需要念诗的。如果一个贵族在这样场合里念的诗与身份、环境不符,可能会被其他贵族“同讨不庭”。

 

可以想见,《硕鼠》这样的诗篇,不仅是“劳动人民”控诉“奴隶主”的,也是贵族们用来讽刺那些不争气贵族的诗歌。从《诗经》中,可窥先秦贵族精神世界的端倪。

 

贵族精神第二个支柱,是对家族和社会的担当,包括维护家族荣誉,扶助社会弱势群体,承担国家责任等等。这种精神在儒家文化里浓缩得最多,也是厚德载物的重要方面。在当前社会“仇富”心态普遍的情况下,这种担当,是新富阶层绕不过去的路。但相比较而言,第三个支柱更接近贵族精神的核心。

 

贵族精神第三个支柱是独立、自由的灵魂。关于独立精神方面,先秦有一个著名的太史伯的故事。公元前548年,齐国大臣崔杼设计杀害了齐庄公。事后崔杼找来太史伯说:“前几天主公调戏我的夫人,被人杀了。为了照顾主公的面子,你一定要写‘先君害病身亡’。”不想太史伯却回答说:“按照事实写历史,这是太史的职责。”遂在竹简上直书:“夏五月,崔杼弑君庄公”。

 

 

“崔杼弑其君”语出《左传》襄公二十五年。

 

崔杼大怒,抽剑杀了太史伯。按惯例,太史之弟继承其兄之职,新太史在记载这一段时,仍然直书:“崔杼弑其君”,崔杼又把他杀了。可是第三个太史还是照样写。崔杼叹了一口气,只好作罢。一个叫南史氏的太史听说几位太史都被杀了,大义凛然,“执简以往”,准备续写史书,走到半路,听说已经直载其事,才放心返回。

 

有独立的意志,这是贵族精神的核心所在。在这方面,道家的无为哲学把这种精神进一步推向高峰。“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化”;“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。”

 

《老子》中有大量与“侯王”间的对话,这些谆谆告诫里,不仅让当时的贵族保持独立意志,也让他们通过无为的方式,尊重“万物”和百姓的独立意志和自由发展。

 

 

道家中体现的贵族精神,不仅包括对外的管理,更侧重于对内的“自我解放”——自由的灵魂。

 

国学大师傅佩荣有几个很精准的判断:“没有道家思想,我们将喘不过气”;“我跟别人相处时是儒家,跟自己相处时是道家。”儒家思想非常积极入世,承担使命,有忧患意识。但是道家则可以把这种压力化解于无形。

 

如果说儒家在以人为格局看待这个世界的话,道家则是以天地宇宙为格局看这个世界。结果同样看一个事情,儒家会让人产生忧患奋进的意识,道家则从更大的格局让人的精神超越出来,用“天地境界”给独立人格和自由灵魂一个强有力的支撑。这就是所谓的出世入世浑然一体。

 

《红楼梦》中的“富贵闲人”

《红楼梦》也可以看做是对传统贵族精神诠释的著作。里面有一个情节:贾宝玉和探春姐妹建立诗社的时候,有人提到每一个人都要一个名号,贾宝玉说,那你们帮我取一个笔名吧。于是有人跟他开玩笑说,要不你就叫无事忙吧,或者叫绛洞花主吧,他都不满意,后来薛宝钗说我给你起一个名字,叫做富贵闲人,贾宝玉说,那就由你吧,他其实很高兴。富、贵和闲三者兼得,所以薛宝钗说,你已经大富大贵了,再加上闲散,那太了不得了。这个闲散就是精神贵族。

 

 

《红楼梦》中的“富贵闲人”

 

关于闲散的语义考察,希腊文写法为schol,意思是闲暇,这也是英文中学校(school)一词的来源。古希腊哲学家亚里士多德认为,闲暇是哲学和科学诞生的三个条件之一(另两个条件是好奇和自由)。一个人只有有闲暇,才能沉浸在求知的好奇和选择的自由里。

 

不过,这样诠释道家思想依然是从功利性出发,如果超出真和善这些功利层面,“富贵闲人”也是一种臻美的境界,由美出发统驭真、善、富、贵,这样的人则是更高的一种存在了,那可是真正的精神贵族。

从《周易·大象传》看君子精神的现代价值

 

作者:冯国栋《光明日报》( 2017年10月11日 11版)

  传世本《周易》一般包括经、传两个部分。经指卦辞、爻辞,传则包括了解释经的《彖传》(上、下)《象传》(上、下)《系辞》(上、下)《文言》《序卦》《说卦》《杂卦》等十种文献,后世称为“十翼”。其中传为孔子所作的《大象传》以“君子以”的形式,表达了对君子品质与行为的期许,是古代君子人格的投影与反映。其“推天道以明人事”,将天地自然的运行规则推衍到君子的品德与行为,显示了天人一体的思维模式,至今仍有重要的意义和价值。

自强不息的人生态度

  “清谈误国,实干兴邦”,积极进取还是消极沉沦是不同的人生态度,也是决定一个人人生价值、社会价值能否实现的重要分际。《周易》倡导一种积极进取、有为奋进的人生态度。“天行健,君子以自强不息”是《周易》首卦《乾卦》的《大象》辞。《子夏易传》解释说:“健而不息,天之运也;自强而成德者,君子之事也。”天道运行变化日夜不息,君子应该“以天为则”,向天学习,不断地积累德行、创建事业。天行健,是人生自强不息的根据;而自强不息,正是天道运行在人事方面的体现。天道是人事的基础,天道运行不辍之刚健正是君子自强不息品质的内在根据。

  宋代李光《读易详说》:“至健者,乾之用也;自强不息者,君子取法于乾也。天所以历万古而无敝者,以息息不停运而无迹也。君子体之以进德修业,如成汤之昧爽丕显坐以待旦,文王日昃不暇食,固足以继天道矣。”天道运行不息,是君子学习的榜样,古代圣王,如成汤,天不亮就坐在朝堂等待处理政事;周文王,日已偏西都来不及吃饭,求贤若渴。这都是自强不息,勤以修身、勤以理政的典型。《论语》记载:叶公问子路孔子是什么样的人,子路回答不出来,孔子对他说:你何不说我是“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”的人呢?孔子一生孜孜以求,“为之不厌,诲人不倦”,明知其不可为而为之,正是自强不息的精神写照。

厚德载物的人生格局

  《坤·大象》说:“地势坤,君子以厚德载物。”宋代胡瑗《周易口义》解释说:“柔顺者,地之势也,故能生成万物之形质也。君子以厚德载物者,言君子之人法地之道,以宽厚其德,使其器业广大弘博,无所不容,以载万物,使万物无不得其所,皆如地之容载也。”大地的品德是柔顺而包容,君子要向大地学习,在与人相处时秉持包容精神,虚怀若谷,兼容并包,和而不同。《坤·彖传》说“含弘光大”,《坤·文言》又说“含万物而化光”,说明人越能含弘越能光大,越能包容越能成就其人生的大格局。

  要做到含弘光大,兼容并包,首先要“厚德”,积累自己的德行。杨万里《诚斋易传》说:“地之力不厚,则载万物不胜其重;君子之德不厚,则载万民不胜其众。”地力不厚,不能容载万物;德行不厚,则不能包容他人。要想含弘包容,首先要厚积其德行,宽弘其器宇。而积累德行,首先要做到“仁”和“谦”。明代来知德《周易集注》说:“若以厚德载物,体之身心,岂有他道哉?惟体吾长人之仁也。”所谓仁,就是孔子所说“己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲,勿施于人”。自己想成功,也希望别人成功;自己不愿失败,也让别人免于失败,这就是仁。用这种“仁”的方式去行事,自然能感化他人,自然有包容的气象。要做到厚德载物,还要为人谦和。明代潘士藻《读易述》说:“君子中虚,心实无疆,无疆则何所不容,何所不载?”故君子应常怀谦敬之心,卑以自牧,尊贤容众。“敬人者人恒敬之”,一个谦敬的人,更能与自我、他人、社群达成和谐一致。

惩忿窒欲的人生修养

  《损》卦的《大象传》说:“山下有泽,损。君子以惩忿窒欲。”孔颖达《正义》解释说:“山下有泽,损,君子以惩忿窒欲者,泽在山下,泽卑山高,似泽之自损以崇山之象也。君子以法此损道,以惩止忿怒,窒塞情欲。夫人之情也,感物而动,境有顺逆,故情有忿欲。惩者,息其既往;窒者,闭其将来。”《损》上卦为艮(山),下卦为兑(泽),山高泽深,泽自损其高以显山之巍峨,君子体会损道,所以要惩止忿怒,窒塞情欲,使品德日高。宋代杨简《杨氏易传》说:“山上有泽,其山日损;人有忿欲,其德日损。”足见忿欲之害人。

  朱熹《周易本义》说:“山下有泽,损,君子以惩忿窒欲。君子修身,所当损者,莫切于此。”遏制忿怒与欲望是积累德行的关键所在,损减忿、欲而德行日进,正是用“损”而得“益”。《益·大象》说:“风雷益,君子以见善则迁,有过则改。”惩忿窒欲,改过迁善,则尤悔日少,德行日高。李光《读易详说》:“山下有泽,所以为损者,损下以益上也。君子体此象以修德,则在我者,必有所损,乃能有益。忿欲,害德之大者也。人生不能无忿,惩之则忿气不作;人生不能无欲,窒之则欲心不萌。颜子不迁怒,不贰过,皆损己之道也。一曰克己复礼,而天下归仁,则损己者,乃益己之大者也。”人生有所损减,才能有所增益,不迁怒,不贰过,克制自己的忿怒与欲望,看似于己有损,实则于己、于他皆有利益。损、益之间,足见《周易》的人生智慧。

居德善俗的人生责任

  自强不息、厚德载物、惩忿窒欲、迁善改过,个人德行日进,事业日隆,但个人价值的实现必依赖于对社群的贡献。《大学》八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”正是要求君子从个人德业的积累与成功走向引导社会群体的富庶与和谐。“己欲达而达人,己欲立而立人”,推己之心及于社群,将自身价值的实现寄托于社群繁荣的伟大实践中,才是儒家君子最高的标准与境界。

  《周易·大象传》多次强调君子化导社群的责任,如《师·大象传》:“地中有水,师,君子以容民畜众”;《蛊》:“山下有风,蛊,君子以振民育德”;《临》:“泽上有地,临,君子以教思无穷,容保民无疆”。这都是说作为君子,不仅要自懿文德,开拓事业,而且要教导、启蒙、振育、容纳、保有人民,使社群和谐,人民富庶。

  《渐·大象传》:“山上有木,渐,君子以居贤德善俗。”程颐《程氏易传》说:“山上有木,其高有因渐之义也。君子观渐之象,以居贤善之德,化美于风俗。”山上有木,木因山而高,君子观于渐进之义,先积累德行,格物、致知、诚意、正心、修身,然后化美风俗,齐家、治国、平天下。宋代易祓《周易总义》说:“君子自居贤德,先得其所止,而后优柔巽入,以善其俗。”先修其身,推己及人,使风俗醇美,人群和谐,正是身为君子的人生责任。

  《周易·大象传》以天人合一的思维模式,以“君子经”的表达形式,由卦象所表现的天道自然引申出人事活动的准则,《大象传》对君子的要求与劝诫显示了古老《周易》的现代价值。自强不息的人生态度、厚德载物的人生格局、惩忿窒欲的人生修养以及居德善俗的人生责任,在今天的和谐社会建设中仍有着非常重要的现实意义。

  (作者:冯国栋,系国家社科基金项目“汉文佛教目录研究”负责人、浙江大学教授)

 

 

中国传统文化的君子精神VS西方传统文化的契约精神
吴老豆
2018-3-29

人类历史上的“不平等条约”实则是人类的文明进步之一,人类的社会条约不在于平等或不平等,而是取决于双方谈判并认同签署生效,既然所立下的条约都已经是自愿的签上名字,则任何一边扯蛋“不平等条约”都是想违约方!

例如,中国在满清殖民时期,大清帝国与英国签署了《南京条约》割让香港作为租界,包括和葡萄牙签署的割让澳门,我们一直把《南京条约》之类说成“不平等条约”其实那是我们被爱国弄昏头的想违约。

我们把《南京条约》等视为百年耻辱,可是我认为真正的耻辱是想违约,违约才是最大的耻辱,我们中国古人都有君子一言驷马难追的伟大契约精神,然而到了近现代后,我们中国传统文明的君子一言驷马难追的契约精神被爱国愤青在反传统文化中毁灭。

我们有的人会说,因为《南京条约》是大清帝国战败后被迫签署,所以是不平等条约,那么我们怎么不会反过来想呢?英国已经把你给打败,她要拿你什么地方都行,你只能Yes,不敢Say no,战胜者的英国又何须和你再谈判签条约,英国根本就是完全不必谈判签条约,以共同遵守并约束自己,但英国毕竟是走在了人类文明的前头,英国有中国传统的君子契约精神,君子契约精神使得英国不采取野蛮的强行掠夺,而是谈判后双方认同且自愿签署条约并一起遵守的君子契约精神。

我们所谓“不平等条约”是人类文明进步之一,中国传统文化一言驷马难追的君子精神及英国传统文化的契约精神都是人类伟大的文明。

 

儒家君子人格的内涵及其现代价值

作者:王国良

摘    要

先秦儒家代表人物孔、孟、荀提出了许多理想人格范畴,如志士、仁人、成人、君子、大人、圣人等等。这些人格类型在内容上互相交叉涵摄相近相似并且互相补充,但其基本内容则可归属于儒家论述得最多、最充分、也是最完备的君子人格类型。君子品行在中国传承几千年,成为中国文化的基本要素,为广大人民所喜闻乐见,耳熟能详,儒家塑造的君子人格理想对中国文化、对中国人的基本价值观、对中华民族的民族精神的形成产生极为深刻的影响。已经成为人民辩是非、论善恶的基本依据,现在依然是人民判断知识分子以及公务员品德高下的基本标准。(下文有节选)

君子内涵的演变

君子范畴早在西周时期就已出现和被使用,其最初涵义是泛指西周时期的与劳动者阶层(小人)相对而言的贵族统治者阶层,是贵族男子的通称。西周未年开始,整个社会发生变动。贵族君子也开始趋于衰落。大部分贵族被变动的浪潮从高岸抛到深谷,君子称号的原有内涵开始丧失。


君子内涵标准的丧失,并不意味着君子范畴本身遭到毁弃,而恰恰是使君子内涵从单纯依赖身份性的束缚中解放出来,思想史的进程表明,新旧思想体系的转折过渡有两种方式,一种以全新的概念表达全新的思想内容;二是利用现成的概念来表达新思想内容,使旧概念与新内容相结合而重新获得发展 。君子范畴的内涵演变采取的是后一种进程方式。


春秋时期社会的动荡变革产生出新的社会内容。这种新内容主要有以下三点。其一是个人逐渐挣脱宗族体系的束缚而获得不同程度的独立与解放。这极大地刺激和推动了士阶层的兴起。其二是突出人的作用与能力的人文精神的勃兴。第三个方面是人们开始探索与追求人的新品格的新的人生观,新的价值观念不断涌现并逐渐流行。


以上新时代精神内容的三个方面是同时性的,是相互渗透的、相互作用的的时代统一体。先秦儒家就是在此基础上顺应时代的要求从理论上完成了新价值观的建树,创立了新的君子人格。

君子人格与君子品行

西周以来的君子与小人是凝固的等级阶层的区分,是两种截然不同的社会身份。这种泾渭分明的身份界限在儒家的创始人孔子那里不断变得模糊和淡化,并逐渐开始以道德品性的高下来区分君子与小人,看一个人能否成为君子,主要是看他是否具备君子的道德品格。

君子人格——个人层面

先秦儒家将个体依靠自己的有为进取精神视为成就君子人格的唯一途径,个体自强不息的有为精神是君子必备的最基本品格。孔子提出“君子求诸已,小人求诸人”(《论语·卫灵公》)的论断,可说是第一次把是否依靠自己作为一个界标来区分君子与其他类型的人。然而,积极进取作为君子的品格,并不是偶尔的跃进,这种追求努力必须是一个不间断的过程,如果停止或到一定程度就放弃追求,那么固然可以有一定成就,但进取的品格却难以保持了。因此孔、孟、荀都突出个体的努力追求是一恒久息的过程。具有自己的独立意志是君子的第二个自我特征。意志实现的程度表明个体自由的程度。君子人格的尊严也是由独立意志来表现,“笃志而体,君子也”(《荀子·修身》)。但君子的独立意志不是盲目地坚持一已之偏私,一味地狷狭固急,而是以理性选择为前提,个体意志是建立在君子的价值判断基础上,只有通过具体内容如立身行事的法则理想表现出来。孔子经常要学生“各言尔志”,就是要他们表述各自人生理想和价值观念。儒家君子的意志就表现在“志于道”(《论语·述而》),志于仁义,儒家把仁义之首的追求同时看作是对君子意志的砥砺,因此注重精神性志节。君子判断是非有一个标准,即“义以为上”,见利应该思义,义就是达宜正当的行为。气节是君子独立意志的充分发挥,是个体自由的真正实现,是堂堂正正的君子人格价值的顶峰,天见其明,地见其光。儒家君子注重精神修养,即“内省”与“反求诸已”。孔子提出“君子道者三”,即“仁者不忧,知者不惑,勇者不惧”(《论语·宪问》)。主要在于自己的自我认同和反思,这就是通过“内省”来衡量。气是集义所生的,并且是凝聚意志于其中,因而使君子的内心境界充满正气,使君子人格得到美的高场。先秦儒家认为,君子内心境界的充实美必然外溢出来,显一到君子的外貌形象上,展示君子凛然不可侵犯的人格尊严。

君子品行——社会层面

儒家把孝视为君子的一种品格。“子生三年,然后免于父母之怀”(《论语·阳货》)的亲子亲爱情感是孝的基础,孝是子女对父母的爱的反馈。儒家正是通过敬把孝提高为人类性意识和人道精神,使孝摆脱狭隘的血亲关系而成为自主性品格。孝即对父母的合理敬重是君子在家庭中的品格,君子的更多交往是在家庭之外的社会领域中进行。在泛社会交往关系中,儒家能从人性相同的原则出发,将别人看作是和自己一样平等的人。因而具有理解和尊重他人的人道精神。孔子提出一条君子“ 可以终身行之”的基本社会交往准则是:“已所不欲,勿施于人”(《颜渊》)。这是推已及人的行为方式。“夫仁者,已欲立而立人。已欲达而达人”(《雍也》)。这是从正面出发对他人的类推,表现出君子“厚德载物”的襟怀风度。君子在一视同仁地平等宽厚待人的同时,又能在社会交往中坚持个体的独立自主性和正义性。这表现在君子的活动光明磊落,不依附他人:“君子周而不比”(《论语·为政》)“君子和而不同”(《论语·子路》),也不与某部分人结成小集团,而是保持个体交往自主性:“君子群而不党,人之过也,各于其党”(《论语·卫灵公》)。君子在社会交往中能坚持自主,衡以正义,表现君子不受外在关系控制和束缚的意气风发的昂扬人格,是儒家理性精神觉醒与对价值观念的自我选择确认的统一。在君子的人际交往中,还有一层“朋友”关系。这是建立在彼此志同道合基础上的平等互助的关系。朋友关系不是固定的,而是可疏可密,可以相互自由选择。君子之交不是以某种利益为关节点,而是以道德志向将彼此联系起来。君子在社会交往中的品格与君子的自我品格一样,凝聚和体现新时代精神,表现君子的独立自主的人格和宽容博大的人道情怀,是主体的道德实践。

君子品行——政治层面

自春秋以来,世卿世禄的垄断政治局面趋于解体分化,现实政权开始向广大的士阶层开放。与此发展态势相一致,儒家君子要求参政的气魄也愈来愈大,姿态愈来愈高昂,政治观点也愈来愈鲜明。为此儒家也制订了一系列的从政准则和理想,要求参政的君子予以实施。参政(即在政权机构中担任一定职务)的君子首先要做到“身正”,具体现是“忠信”守职。孔子曾用一双关语说明政治特征,“政者,正也”(《颜渊》)。身正由忠信来体现,忠即忠于职守,并不具有效忠君主个人的意义(但含有对国君负责的意思),而是具有突破氏族宗族框架的社会性的公的行政意义。孔子明确地把“举贤才”(《子路》)列为君子的为政措施之一。任贤使能,不拘一格拔擢人才在当时无疑是具有进步意义的开明政治措施,在任贤政策中内在地凝聚着儒家哲学思想的精华。儒家君子的政治价值取向是以民为本。君子力求通过政治来完成“博施于民而能济众”的既仁且圣的伟大功业。孔孟都反对为君主私利而争城略地的不义战争,反对横政暴敛,反对刑残百姓。这种仁政理想就是在今天仍然闪耀出光辉。具有积极的借鉴意义。

君子人格的现代价值

以上我们从个体、社会、政治三个层面揭示儒家君子的内涵品行。这三方面特征是相互联系、相互贯通的整体。此外,儒家还要求君子“游于艺”、“成于乐”,以及注意仪表风度,意在培养君子品格的全面发展。儒家君子品行已经构成中国文化基本价值观,对当代培育和弘扬社会主义核心价值观具有重要意义。儒家君子的自强意识是中国文明史上首次出现的个体新精神。具有伟大的哲学革命的意义。在中国历史发展中始终起着积极作用,有助于我们确立道路自信,制度自信,理论自信,文化自信。儒家君子的独立意志、内省修身、立己立人、和而不同、朋友平等有信等价值观有助于和谐、自由平等、诚信友善的核心价值观的培育。身正忠信、以民为本,无疑有助于爱国敬业精神的践行。儒家君子选贤任能的政治取向,有助于中国特色的民主制度的建设。中国当今的贤能推举制度不断加以改进和完善,通过采取有效的制度措施摒除中国传统贤能推举制度中的弊病与恶习,借鉴当代世界人才选拔体系的优点,从具体实践中总结经验,就能够逐步形成具有中国文化基础和优势的民主制度。

                                                                                                                         选自长安街读书会

 

君子文化与骑士精神

作者:未知

  君子自修,宛如谦谦盆景,常剪常修逢人退避三舍;骑士救世,直如罗盖蔽日,任性随意,遇事仗义执行。君子骑士虽各行其是,然重诺守矩,相近相通。做君子不易,做骑士亦难。今日便比照君子与骑士,辨其异同,品其精华。 
  一、君子 
  先从君子这个词说起。君,许慎《说文解字》有“君,尊也。从尹,发号”。“尹”以手拿笔,表示治理。“尹”加“口”,手握权力,表示发号施令的人。因此,“君”在最初有着尊贵的含义。“子”在上古时期则是士大夫的通称,上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士凡五等,皆称“子”。所以,“君子”最早是称呼有地位的男性,强调崇高的政治地位。后来孔子赋予了“君子”道德含义,《周易・乾》中有:“九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。”就是说一个人从早到晚不停地忙碌,没有一点疏忽懈怠,后来便总结为一个词“朝乾夕惕”。 
  做君子是有很多标准的,其中最简单的标准就是:四维、五常、三达德。 
  四维,即礼、义、廉、耻。管子云:“礼义廉耻,国之四维;四维不张,国乃灭亡。”四维是做君子最基础的标准。“礼”是知书达理,是为人的素养,是一种道德规范。“义”是公道正义,是人生观、人生价值观,是人生的责任和奉献。“廉”是清廉高尚,是无私无欲,奉公为民,廉洁不贪。“耻”是识羞知耻。羞耻心,是做人最起码的底线。所谓“知耻为君子,不知耻为小人”,便是如此。欧阳修也曾讲过“不廉则无所不取,不耻则无所不为”。 
  五常,就是仁、义、礼、智、信,是做人的道德原则和规范。儒家思想以“仁”为本,而忠义孝悌又是“仁”的根本,所以,忠义孝悌是儒家的标志性文化之一。其中,君为臣纲,称之为“忠”;夫为妻纲,称之为“义”;父为子纲,称之为“孝”;兄为弟纲,称之为“悌”。比如“忠”。一部《论语》,“忠”字就出现了18处。在儒家思想中,“忠”最初不是“忠君”,是对人要“忠实”,只是一种修身的准则。曾子云:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这个“忠”就是忠实的意思。 
  三达德,就是智、仁、勇,是君子的理想人格。《史记》曰:“智、仁、勇,此三者天下之通德。”孔子把这三种品质称为“君子道者三”,认为是一个品行高尚的君子必须具备的三种美德。 
  此外,君子还一定要修身。子曰:“君子有三戒,少年之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气已衰,戒之在得。”色,不只是美色,万事万物凡是能够诱惑人的都是色;斗,不仅是争斗,更是冲动固执,这是壮年之后的通病,人们有了自己的思维定式,便开始固执己见,争强好胜;得,指的是老年人依恋贪欲。君子修身,便要戒除这些通病。 
  二、骑士 
  骑士是由骑兵发展而来,后来演变为一种荣誉称号,也表示一个社会阶层。这一类人,在欧洲,叫“骑士”;在日本,叫“武士”;在中国,叫“侠士”。 
  中世纪时,骑士在领主军队中服役并获得封地,但需要自备武器、马匹。骑士很受人尊敬,因为骑士是通往贵族阶层的重要通道。骑士是欧洲三大阶层之一,三大阶层分别是贵族,骑士和农民。要成为一名贵族,首先必须成为一名勇敢的骑士。但成为骑士并不容易,一般要经过三个阶段。 
  1.侍童。贵族儿童七八岁的时候被送到其他家庭做侍童。侍童阶段最重要的是接受骑士风度的教育。侍童在侍奉贵妇人的过程中,从她们那里学习一些骑士的礼节和文化知识,另外也学习一些才艺,比如唱歌、乐器、象棋、口才,等等。所以,侍童是成为骑士的基础学习阶段,骑士的风度和优雅,骑士的荣誉感和责任感,都是是从侍童开始的。 
  2.扈从。一般从儿童十四岁开始,属于“预备骑士”。主要的学习项目是“骑士七技”,“七技”是:骑术、投枪、剑术、狩猎、游泳、吟诗、弈棋。“骑士七技”学习也分3个阶段。第一,理论学习。扈从先要锻炼肌肉的力量,肢体的协调性,然后再学习使用武器和射箭的技巧。第二,实践应用。就是对打,与同龄人对练,与骑士教练对打。与教练对打是有淘汰率的,因为不是所有的人,都能完成这样艰苦的练习。即使坚持下来也有一个要求,激烈的对战练习也要保持衣着整洁。第三,战场演练。主要有两项内容:一项是服务性质的,照看主人的盔甲和坐骑,为主人穿戴甲胄。另外一项跟着主人上战场,寸步不离,必须拼死保护主人。战场演练的淘汰率非常高,战死沙场是常有的事。但是,扈从还是勇武向前。因为战场上稍有畏缩,资格就没有了,会被主人赶出城堡。 
  3.候选骑士。经过艰苦的学习和实战,扈从到了21岁就有晋升骑士的资格了。真正的骑士,只靠勇敢不行,必须要经过晋封仪式,才能脱离领主家庭,成为自主独立的骑士。 
  晋封仪式之前要考查候选骑士的虔诚。虔诚既是晋升骑士的资格,也是晋升骑士的首要准则。所谓的虔诚,就是看是否具备基督信仰。从骑士用的剑就可以看出这种虔诚:从剑柄到剑身,象征着十字架;剑的双刃,一边象征打击异教徒和上帝的敌人,另一边则象征保护人民和弱者。 
  审查合格之后,晋升骑士需要两天。第一天,候选骑士要进行沐浴和祈祷两个仪式,净化肉体,净化灵魂。第二天,候选骑士要斋戒、忏悔、祈祷、宣誓,穿戴铠甲头盔、装踢马刺,等等。最后是接受象征骑士职能的剑。仪式的核心,是授剑仪式。候选骑士单膝跪地,封主把佩剑放在候选骑士的脖子上或者肩头,轻轻拍打并说“从噩梦中醒来保持清醒,信仰基督,为获得崇高的荣誉而奋斗”。然后,候选骑士宣誓: 
  “我发誓善待弱者 
  我发誓勇敢地对抗强暴 
  我发誓抗击一切错误 
  我发誓为手无寸铁的人战斗 
  我发誓帮助任何向我求助的人 
  我发誓不伤害任何妇人 
  我发誓帮助我的兄弟骑士 
  我发誓真诚地对待我的朋友 
  我发誓将对所爱至死不渝”。 
  最后,新骑士在奔驰的战马上展示武功,或者即兴比武,等等。于是,一个骑士诞生了。   骑士是封建制度的产物,只效忠自己的领主,而不一定要效忠国王。中国在历史上只有骑兵,没有骑士阶层。因为在中国,需要的是全体人民对皇权或最高权力者的效忠。作为中国人,我们很难理解骑士的一些行为方式。 
  举个例子。1135年,英格兰亨利一世到诺曼底,吃七鳃鳗太多,被撑死了。亨利一世的外甥,法国的布鲁瓦伯爵斯蒂芬,和外孙法国的安茹伯爵亨利二世,都认为自己应该继承英格兰王位。斯蒂芬抢先登上了王位,亨利二世在法国招募雇佣军,渡海攻打斯蒂芬。结果亨利二世率领大军在英格兰登陆,发现忘带钱了。亨利二世给斯蒂芬写了封求援信,斯蒂芬居然慷慨解囊,给了亨利二世一大笔钱。没过多长时间,亨利二世又杀回来,打败了斯蒂芬。这场战争的结果,亨利二世虽然取得了胜利,但他和斯蒂芬签订了一个条约,英格兰的王位还是由斯蒂芬来做,只需要把亨利二世立为继承人,斯蒂芬百年之后,将由亨利二世来继承王位。 
  在中国人的眼里,打江山就要坐江山,怎么能将胜利的果实拱手让人呢?但在欧洲的政治中,有这样一个传统,就是一个国王,即使是被推翻,也会受到必要的礼遇,这是骑士精神的一种体现。 
  三、君子文化 
  孔子把人分成了五等,圣人、贤人、君子、士人、庸人。其中,圣人可遇而不可求,剩下的四类人,代表了中国三种文化。第一种文化,精英文化――贤人。《吕氏春秋》有:“身定、国安、天下治,必贤人”。贤人是指管理国家的优秀人才,精英文化是治世的。第二种文化,君子文化――君子。子曰“修己以敬,修己以安人,修己以安百姓”。君子是指在野的优秀人才,君子文化是修身的。第三种文化,平民文化,以士人和庸人为代表,属于士、农、工、商。其中,农、工、商都属于庶民,也称之为庸人。 
  为什么要把“士”划入平民文化呢?古语云“士为知己者死”,这句话有两层含义:一层含义是好的,诸葛孔明“鞠躬尽瘁,死而后已”,叫做“上士”,稍差一点的,叫“中士”。另一层含义是不好的,没有国家观念和做人的原则,叫做“下士”。老子云:“上士闻道,勤能行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之。弗笑,不足以为道。”很多“下士”非常有才华,文化功底深厚,但是疏于修养,为人处世求利而不顾义。因此,“下士”就是我们通常说的“小人”。子曰:“唯女子与小人难养也,近之则不逊,远之则怨。”在士人中,上士难觅,中士鲜有,下士常见。也是由于这个原因,士人就被划入了平民文化。 
  中国的君子文化多体现在细节上。康熙年间,张英安徽桐城人,收到家书说邻居修院墙占张宅三尺宅基地,他回信说“千里来书只为墙,让他三尺又何妨?万里长城今犹在,不见当年秦始皇。”家人收到信便让出三尺宅基地,邻居便也让出三尺,就形成了安徽桐城非常有名的“六尺巷”。由此看见君子文化处处体现于细节。我们要学君子文化,最主要是要学这些细节,而不是那些大道理。 
  四、骑士精神 
  中世纪的骑士制度所产生的骑士文化和骑士精神,影响了整个欧洲文明,直至现代的国际礼仪。 
  现代国际礼仪就是由中世纪骑士精神稀释而来的。比如说,骑士精神的一个重要信条就是尊重女性。每个骑士必须找到一个情人为保护对象,甚至为了她不惜牺牲自己的生命。对女人的保护发展到当今的现实生活中就是Lady frist。这就是所谓的“骑士之爱”。文化上最能体现女性在欧洲地位上升的,就是国际象棋的演变。十二世纪时“后”本来是男性,是国王首席大臣,一次只能斜行一格,类似于我们象棋的“士”;十二世纪以后“后”就变成了女性“王后”,而且棋路纵横整个棋盘。应该说女性地位在社会上的提高,骑士精神是功不可没的。 
  骑士精神的慷慨、谦逊、注重礼节和仪表风度,都促进了欧洲社会的温文尔雅。如今不仅是男性,许多西方女性行事也处处体现出骑士精神。 
  丘吉尔有一次在开会之前喝得酩酊大醉,撞见了与他政见不合的议员玛格丽特。玛格丽特就对他说,温斯特你又喝醉了,你现在这个样子真让我恶心。丘吉尔酒后绅士风度就全抛掉了,一听这话怒不可遏,加上平时与她政见不合,又嫌她长得难看,就恶狠狠地回敬说:是的,我现在恶心,可是明天酒醒了我就不恶心了,可是您呢?您长得那么丑,您昨天恶心,您今天恶心,您明天更恶心。玛格丽特气得大哭。这个故事在下议院就传开了。最后在投丘吉尔选票的时候,大家都以为玛格丽特会投反对票,但玛格丽特却说:的确我特别痛恨丘吉尔,但为了整个不列颠,我愿意支持他。这就是一种骑士精神。 
  五、骑士精神与君子文化的异同 
  余秋雨《君子之道》中有一句话,“君子之道之于中国,有如骑士精神之于欧洲,武士道之于日本。不了解君子之道,就像一个中国人无法讲清楚自己是谁。” 
  骑士精神与君子文化相通之处在于,第一,君子文化与骑士精神的来源是相通的。两者都来自于贵族和贵族文化。君子,最早是指“君王之子”,后来泛指那些有高位的人,也就是贵族。骑士,本身就是贵族的子弟,遵循的也是贵族文化。骑士精神是贵族文化的具体体现。第二,君子文化与骑士精神的追求是相通的。君子文化追求的精神境界,凝练为一个字“道”。《论语》云:“朝闻道,夕死可矣”。为了“道”,要耐得住寂寞,要经常自我反省,所谓“君子必慎其独也”,要经得住诱惑。骑士精神作为贵族精神的延续,高贵之处在于干净地活着,优雅地活着,有尊严地活着。骑士精神追求的,是三个方面:一是文化的教养。抵御物欲的诱惑,不以享乐为目的,遵守高贵的道德操守。二是社会的担当。严于自律,珍惜荣誉,扶助弱势群体,担当社会与国家的责任。三是自由的灵魂。有独立的意志,坚持道德的底线,不为政治强权与金钱所奴役。骑士精神的慷慨、谦逊、注重礼节和仪表风度,都促进了欧洲社会的温文尔雅。 
  君子文化与骑士精神的不同之处在于:第一,君子文化有对立面,而骑士精神没有对立面。君子的反义词,就是小人。在上古时期,君子、小人无所谓褒贬,君子是指有地位的人,小人是指平民百姓。没有道德含义。但是后来,两者就走向了对立。孔子就用10条标准,来区分君子和小人。 
  “君子坦荡荡,小人长戚戚”。(看胸襟) 
  “君子周而不比,小人比而不周。”(看交友) 
  “君子喻于义,小人喻于利。”(看义利) 
  “君子成人之美,不成人之恶。小人反是。”(看是非) 
  “君子和而不同,小人同而不和。”(看言行) 
  “君子泰而不骄,小人骄而不泰。”(看气质) 
  “君子上达,小人下达。”(看志向) 
  “君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。”(看追求) 
  “君子求诸己,小人求诸人。”(看人品) 
  “君子固穷,小人穷斯滥矣。”(看抉择) 
  骑士精神不仅是一种观念、一种哲学,而且是骑士阶层的道德原则、行为规范和生活方式。它规定着骑士的思想、性格和行为模式。骑士精神和平民精神是互补的,而不是对立的。骑士精神的内容,以“忠勇”作为骑士的道德原则;“信仰”规范骑士的行为;“仁慈”之心对待弱者。骑士制度讲究骑士不得与平民交手的规则。这也体现骑士和平民文化的平行。 
  第二,君子文化强调做人,骑士精神看重做事。儒家重修身,修身的总纲是八个科目:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。其中,修身是根本,格物、致知、诚意、正心是修身的具体方法,齐家、治国、平天下是修身的目的和终极目标。由此可见,要想成为一个君子,修身是最为重要的途径。君子文化看重的是自身的修为,强调的是要做君子。骑士精神看重做事。学术、信仰、骑士精神被称为欧洲文化的三朵鲜花。骑士的职责,就是保护另外二者。14世纪的时候,欧洲就有了这样的说法:“为了避免即将降临的灾难,人将自己分成三类:第一类是祈祷上帝的人,第二类是服务社会的人,第三类是保护前两类人的骑士。” 
  骑士精神在西方延续下来,主要的原因之一,就是没有全盘接受中世纪的骑士制度,而是把它变成了西方的一种文明。这种文明,就是“绅士风度”。今天我们不是要全盘恢复古代的君子文化,而是要把“君子文化”转变成现代的“君子文明”。做君子的确很难,但《资治通鉴》中司马光说过:“人皆作之。作之不止,乃成君子”。每个人都在做样子,但是如果能一辈子都做下去,做好事的话,就是君子了。 
  【张昱琨,北京语言大学人文学院,教授】 
  责任编辑/张 丽

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