'"格物致知"'

风清扬斈 13年前 (2006-08-11) 网络资料 2023 0

"格物致知":《现代汉语词典》解释为:穷究事物的原理法则而总结为理性知识。"格物致知"一词出自《大学》。格,至也。物,犹事也。致,推极也,知,犹识也。格物致知是儒家的一个十分重要的哲学概念。北宋朱熹认为,"致知在格物者,言欲尽吾之知,在即物而穷其理也。"这是朱子对"格物致知"最概括、精确的表述。推极吾之知识,欲其所知无不尽也。穷至事物之理,欲其极处无不到也。对于朱熹的的解释,我们的理解是,格物就是即物穷理,凡事都要弄个明白,探个究竟;致知,即做个真正的明白人,为人行事决不湖涂。

格物致知 作者 : 田小飞 余秋雨

  这个成语家喻户晓,基本意思是说:考察事物,获得知识。这个也是《大学》一书所提出的儒者求学八阶段的初始两个阶段。儒者求学的目的,是为了治理国家,使天下太平。但儒学认为,要能治理好国家,首先要提高自身的道德修养,把自己的家治理好。而要能提高自身的道德修养,把家治理好,首先又要使态度端正而诚恳。什么叫态度端正?诚恳地要做什么?方向无疑是最重要的。为了辨别是非,首先要考察事物,获得知识。这就是“格物致知”。

  “格物致知”到了宋代,被朱熹提到了特别崇高的位置。朱熹认为,《大学》一书缺了对格物致知进行解释的一章,他补上了这一章。朱熹增补的内容是:要获得知识,必须考察事物,以求认识事物的理。任何事物都有理,任何人都有一定的知识。求学者应该把心中已知的理作为基础,进一步努力,以求达到认识的顶点。经过长期努力,会达到这样一个境界,好像突然之间明白了一切,这就是认识的顶点。

  朱熹所说的事物,包括自然界的事物,但主要是社会事物,包括读书和待人接物。比如考察如何孝顺父母,如何忠诚于君主等等。陆九渊和王守仁认为,心既然是理的凝聚,心也就是理,因此,要认识理,不必去考察外界事物。王守仁甚至认为,我心中固有良知,把这良知推广到事物,就是格物。

  一些从事自然科学研究的儒者,为了给自然科学争取应有的社会地位,把自然科学称为格物学或格致学,认为他们所做的工作,也是儒学中的一个分支。西方自然科学大量传入中国的初期,仍然被称为“格致学”,即“格物致知之学”。

格物致知:儒学的神髓

      研究并弘扬儒学的本真精神与学理根基,对繁荣儒学、建构儒教、复兴中华具有重大的理论与实践意义。我认为,格物致知是儒学的本真精神,是儒学的学理根基,是儒学的神髓,是儒学繁荣的科学性理论依据,是儒教建构的科学性思想基石,是复兴中华的民族自生性世界观方法论指针。

       何谓格物致知?儒家典籍云:“所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖 人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其 知有不尽也。是以《大学》始教,必始学者即凡天下之物,莫不 因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久,而一旦 豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不 明矣。此谓物格,此谓知之至也。”当下话语讲:“说获得知识的途径在于认识、研究万事万物,是指要想获得知识,就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力,而天下万事万物都总有一定的原理,只不过因为这些原理还没有被彻底认识,所以使知识显得很有局限。因此,《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物,用自己已有的知识去进一步探究,以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功,总有一天会豁然贯通,到那时,万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚,而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥,再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了,这就叫知识达到顶点了。”

    解读一、格物致知阐发了物与知的关系,旗帜鲜明地表明了儒家在哲学基本问题上的根本立场,是方法论上的实际唯物主义。哲学的基本问题即存在与思维、物质与意识的关系问题,亦称为哲学的根本问题或哲学的最高问题。恩格斯在1886年写的《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中第一次对此作出了明确表述,说:“全部哲学,特别是近代哲学的重大的基本问题,是思维和存在的关系问题。”哲学基本问题有两方面的内容:第一方面是思维和存在、意识和物质何者为本原的问题。对这一方面的问题历来有两种根本不同的回答,由此在哲学上形成了唯心主义和唯物主义两大阵营、两个基本派别、两条对立的路线。凡是认为意识是第一性的,物质是第二性的,即意识先于物质,物质依赖意识而存在,物质是意识的产物的哲学派别属于唯心主义;凡是认为物质是第一性的,意识是第二性的,即物质先于意识,意识是物质的产物的哲学派别属于唯物主义。除了这两种根本对立的回答外,还有一种回答,认为物质和意识是两个独立的、互不依赖的本原。持这种观点的哲学流派称为二元论,它是动摇于唯物主义和唯心主义之间的不彻底的哲学,最终往往倒向唯心主义。哲学基本问题的另一个方面是“关于我们周围世界的思想对这个世界本身的关系是怎样的?我们的思维能不能认识现实世界?我们能不能在我们关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实?用哲学的语言来说,这个问题叫做思维和存在的同一性问题”。对这一方

面的问题,绝大多数哲学家,包括唯物主义哲学家和一些唯心主义哲学家都做了肯定的回答。但是,唯物主义和唯心主义对这个问题的解决在原则上是不同的。唯物主义是在承认物质世界及其规律的客观存在,承认思维是存在的反映的基础上,承认世界是可以认识的;唯心主义则把客观世界看作思维、精神的产物,认为认识世界就是精神的自我认识。也有一些哲学家如休谟和康德,否认认识世界的可能性,或者否认彻底认识世界的可能性,他们是哲学史上的不可知论者。
   

        学界通常认为,儒家讲天命,主张天有意志和意识,是世界的主宰,即认为精神是第一性的。但我认为,儒哲学是世界观语言上的唯心主义,从“致知在格物”可见,儒哲学是方法论实际上的唯物主义。“所谓致知在格物者”说的就是获得知识的途径在于认识、研究万事万物,“天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其 知有不尽也”说的就是天下万事万物都总有一定的原理,只不过因为这些原理还没有被彻底认识,所以使知识显得很有局限,可见格物致知认为,思维反映存在、意识反映物质,存在决定思维、物质决定意识。
   

        解读二、格物致知阐发了即与理的关系,旗帜鲜明地表明了儒家在实践与理论辩证运动上的基本理念,是朴素的科学实践观。“言欲致吾之知,在即物而穷其理也”是说是指要想获得知识,就必须接触事物而彻底研究它的原理;“必始学者即凡天下之物,莫不 因其已知之理而益穷之,以求至乎其极”,是说用自己已有的知识去进一步探究,以彻底认识万事万物的原理。诚如一位伟人所言:“你要有知识,你就得参加变革现实的实践。你要知道梨子的滋味,你就得变革梨子,亲口吃一吃。你要知道原子的组织同性质,你就得实行物理学和化学的实验,变革原子的情况。你要知道革命的理论和方法,你就得参加革命。”这种朴素的科学实践观与马克思主义实践观相一致,它揭示了实践与理论的辩证关系与发展路径,通过实践而发现理论,又通过实践而证实理论和发展理论。从感性认识而能动地发展到理性认识,又从理性认识而能动地指导革命实践,改造主观世界和客观世界。实践、认识、再实践、再认识,这种形式,循环往复以至无穷,而实践和认识之每一循环的内容,都比较地进到高一级的程度。

        统言之,格物致知是朴素而科学的实践唯物主义,是儒学蕴涵的科学的世界观与方法论,是儒学的本真精神,是儒学的学理根基,是儒学繁荣的科学性理论依据,是儒教建构的科学性思想基石,是儒学的神髓,加以现代化的理论建构,必能成为复兴中华的民族自生性世界观方法论指针。

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