孔子:第一位教师

风清扬斈 13年前 (2006-06-05) 网络资料 2421 0
孔子:第一位教师
孔子姓孔名丘,公元前551年生于鲁国,位于中国东部的现在的山东省.他的祖先是宋国贵族成员,宋国贵族是商朝工室的后代,商朝是周朝的前一个朝代.在孔子出生以前,他的家由于政治纠纷已经失去贵族地位,迁到鲁国.
孔子一生事迹详见《史记》的《孔子世家》.从这篇世家我们知道孔子年轻时很穷,五十岁时进入了鲁国政府,后来作了高宫.一场政治阴谋逼他下台,离乡背井.此后十三年他周游列国,总希望找到机会,实现他的政治,社会改革的理想.可是一处也没有找到,他年老了,最后回到鲁国,过了三年就死了,死于公元前479年.
孔子和六经
前一章说过,各家哲学的兴起,是与私人讲学同时开始的.就现代学术界可以断定的而论,孔子是中国历史上第一个以私人身份教了大量学生的人,他周游列国时有大批学生跟随着.照传统说法,他有几千个学生,其中有几十人成为著名的思想家和学者.前一个数日无疑是太夸大了,但是毫无问题的是,他是个很有影响的教师,而更为重要和独一无二的是,他是中国的第一位私学教师.他的思想完善地保存在《论语》里.他的一些弟子将他的分散的言论编成集子,名为《论语》.
孔子是一位"儒",是"儒家"创建人.前一章提到,刘歆说儒家"游文于六经之中,留意于仁义之际".六经就是《易》,《诗》,《书》,《礼》,《乐》(今佚),《春秋》(鲁国编年史,起自公元前722年,讫于公元前479年即孔子卒年).这些经的性质由书名就可以知道,唯有《易》是例外.《易》被后来儒家的人解释成形上学作,其实本来是一部卜筮之书.
孔子与六经的关系如何,传统学术界有两派意见.一派认为,六经都是孔子的著作.另一派则认为,孔子是《春秋》的著者,《易》的注音,《礼》,《乐》的修订者,《诗》,《书》的编者.
可是事实上,无论哪一经,孔子既不是著者,也不是注者,甚至连编者也不是.可以肯定,在许多方面他都是维护传统的保守派.他的确想修订礼乐,那也是要纠正一切偏离传统的标准和做法,这样的例子在《论语》中屡见不鲜.再从《论语》中关于孔子的传说来看,他从来没有任何打算,要亲自为后代著作什么东西.还没有听说当时有私人著作的事.私人著作是孔子时代之后才发展起来的,在在他以前只有官方著作.他是中国的第一位私人教师,而不是中国的第一位私人著作家.
在孔子的时代以前已经有了六经.六经是过去的文化遗产.六经又叫做"六艺",是周代封建制前期数百年中贵族教育的基础.可是大约从公元前七世纪开始,随着封建制的解体,贵族的教师们,甚至有些贵族本人,——他们已经丧失爵位,但是熟悉典籍,——流散在庶民之中.前一章说过,他们这时靠教授典籍为生,还靠在婚丧祭祀及其他典礼中"相礼"为生.这一种人就叫"儒".
孔子作为教育家
不过孔子不只是普通意义上的儒.在《论语》里他被描写成只是一个教育家.从某种观点看来,也的确是如此.他期望他的弟子成为对国家,对社会有用的"成人"(《论语·宪问》),所以教给他们以经典为基础的各门知识.作为教师,他觉得他的基本任务,是向弟子们解释古代文化遗产.《论语》记载,孔子说他自己"述而不作"〔《论话·述而》),就是这个原故.不过这只是孔子的一个方面,他还有另一方面.这就是,在传述传统的制度和观念时,孔子给与它们的解释,是由他自己的道德观推导出来的.例如在解释"三年之丧"这个古老的礼制时,孔子说:"子生三年,然后免于父母之怀.夫三年之丧,天下之通丧也."(《论语·阳货》)换句话说,儿子的一生,至少头三年完全依赖父母,因此父母死后他应当以同样长的时间服丧,表示感恩.还有在讲授经典时,孔子给与它们以新的解释.例如讲到《诗》经时,他强调它的道德价值,说:"《诗》三百,一百以蔽之,曰:(i)思无邪(i)."(《论语·为政》)这样一来,孔子就不只是单纯地传述了,因为他在"述"里"作"出了一些新的东西.
这种以述为作的精神,被后世儒家的人传之永久,经书代代相传时,他们就写出了无数的注疏.后来的《十三经注疏》,就是用这种精神对经书原文进行注释而形成的.
正是这样,才使孔子不同于当时寻常的儒,而使他成为新学派的创建人.正因为这个学派的人都是学者同时又是六经的专家,所以这个学派被称为"儒家".
正 名
孔子除了对经典作出新的解释以外,还有他自己的对于个人与社会,天与人的理论.
关于社会,他认为,为了有一个秩序良好的社会,最重要的事情是实行他所说的正名.就是说,"实"应当与"名"为它规定的含义相符合.有个学生问他,若要您治理国家,先做什么呢 孔子说:"必也正名乎!"(《论语·子路》)又有个国君问治理国家的原则,孔子说:"君君,臣臣,父父,子子."(《论语·颜渊》)换句话说,每个名都有一定的含义,这种含义就是此名所指的一类事物的本质.因此,这些事物都应当与这种理想的本质相符.君的本质是理想的君必备的,即所谓"君道".君,若按君道而行,他才于实,于名,都是真正的君.这就是名实相符.不然的话,他就不是君,即使他可以要人们称他为君.在社会关系中,每个名都含有一定的责任和义务.君,臣,父,子都是这样的社会关系的名,负有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务.这就是孔子正名学说的含义.
仁,义
关于人的德性,孔子强调仁和义,特点是仁.义是事之"宜",即"应该".它是绝对的命令.社会中的每个人都有一定的应该做的事,必须为做而做,因为做这些事在道德上是对的.如果做这些事只出于非道德的考虑,即使做了应该做的事,这种行为也不是义的 行为.用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说,那就是为"利".在儒家思想中,义与利是直接对立的.孔子本人就说过:"君子喻于义,小人喻于利."(《论语·里仁》)在这里已经有了后来儒家人所说的"义利之辨",他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的.
义的观念是形式的观念,仁的观念就具体多了.人在社会中的义务,其形式的本质就是它们的"应该",因为这些义务都是他应该做的事.但是这些义务的具体的本质则是"爱人",就是"仁".父行父道爱其子,子行子道爱其父.有个学生问什么是仁,孔子说:"爱人"(《论语·颜渊》.)真正爱人的人,是能够履行社会义务的人.所以在《论语》中可以看出,有时候孔子用"仁"字不光是指某一种特殊德性,而且是指一切德性的总和.所以"仁人"一词与全德之人同义.在这种情况下,"仁"可以译为perfect virtue(全德).
忠,恕
《论语》记载:"仲弓问仁.子曰:(i)… …己所不欲,勿施于人.……(i)"(《颜渊》)孔子又说:"夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人.能近取譬,可谓仁之方也己."(《论语·雍也》)
由此看来,如何实行仁,在于推己及人."己欲立而立人,己欲达而达人",换句话说,"己之所欲,亦施于人",这是推己及人的肯定方面,孔子称之为"忠",即"尽己为人".推己及人的否定方面,孔子称之为恕,即"己所不欲,勿施于人".推己及人的这两个方面合在一起,就叫做忠恕之道,就是"仁之方"(实行仁的方法).
后来的儒家,有些人把忠恕之道叫做"挈矩之道".就是说,这种道是以本人自身为尺度,来调节本人的行为.公元前三,二世纪儒家有一部论文集名叫《礼记》,其中有一篇《大学》,说:"所恶于上,毋以使下.所恶于下,毋以事上.所恶于前,毋以先后.所恶于后,毋以从前.所恶于右,毋以交于左.所恶于友,毋以交于右.此之消挈矩之道."
《礼记》另有一篇《中庸》,相传是孔子之孙子思所作,其中说:"忠恕违道不远.施诸己而不愿,亦勿施于人.……所求乎子,以事父……所求乎臣,以事君.……所求乎弟,以事兄.……所求乎朋友,先施之.……"
《大学》所举的例证,强调忠恕之道的否定方面;《中庸》所举的例证,强调忠恕之道的肯定方面.不论在哪个方面,决定行为的"挈炬"都在本人自身,而不在其他东西之中.
忠恕之道同时就是仁道,所以行忠恕就是行仁.行仁就必然履行在社会中的责任和义务,这就包括了义的性质.因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结.《论语》有一章说:"子曰:(i)参乎!吾道一以贯之.(i)曾子曰:(i)唯.(i)子出,门人问曰:(i)何谓也 (i)曾子曰:(i)夫子之道,忠恕而已矣.(i)"(《里仁》)
每个人在自己心里都有行为的"挈矩",随时可以用它.实行仁的方法既然如此简单,所以孔子说:"仁远乎哉 我欲仁,斯仁至矣."(《沦语·述而》)
知 命
从义的观念,孔子推导出"无所为而为"的观念.一个人做他应该做的事,纯粹是由于这样做在道德上是对的,而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑.《论语》记载,孔子被某个隐者嘲讽为"知其不可而为之者"(《宪问》),《论语》还记载,孔子有个弟子告诉另一个隐者说:"君子之仕也,行其义也.道之不行,已知之矣."(《微子》)
后面我们将看到,道家讲"无为"的学说.而儒家讲"无所为而为"的学说.依儒家看来,一个人不可能无为,因为每个人都有些他应该做的事.然而他做这些事都是"无所为",因为做这些事的价值在于做的本身之内,而不是在于外在的结果之内.
孔子本人的一生正是这种学说的好例.他生活在社会,政治大动乱的年代,他竭尽全力改革世界.他周游各地,还像苏格拉底那样,逢人必谈.虽然他的一切努力都是枉费,可是他从不气馁.他明知道他不会成功,仍然继续努力.
孔子说他自己:"道之将行也行 命也.道之将废也与 命也."(《论语·宪问》)他尽了一切努力,而又归之于命.命就是命运.孔子则是指天命,即天的命令或天意;换句话说,它被看作一种有目的的力量.但是后来的儒家,就把命当作整个宇宙的一切存在的条件和力量.我们的活动,要取得外在的成功,总是需要这些条件的配合.但是这种配合,整个地看来,却在我们能控制的范围之外.所以我们能够做的,莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事,而不计成败.这样做,就是"知命".要做儒家所说的君子,知命是一个重要的必要条件.所以孔子说:"不知命,无以为君子也."(《论活·尧曰》)
由此看来,知命也就是承认世界本来存在的必然性,这样,对于外在的成败也就无所萦怀.如果我们做到这一点,在某种意义上,我们也就永不失败.因为,如果我们尽应尽的义务,那么,通过我们尽义务的这种行动,此项义务也就在道德上算是尽到了,这与我们行动的外在成败并不相干.
这样做的结果,我们将水不患得患失,因而永远快乐.所以孔子说:"知者不惑,仁者不忧,勇者不惧."(《论语.子罕》)又说:"君子坦荡荡,小人长戚戚."(《论语·述而》)
孔子的精神修养发展过程
在道家的著作《庄子》中,可以看到道家的人常常嘲笑孔子,说他把白己局限于仁义道德之中,只知道道德价值,不知道超道德价值.表面上看,他们是对的,实际上他们错了.请看孔子谈到白己精神修养发展过程时所说的话吧,他说:"吾十有五,而志于学.三 十而立.四十而不惑.五十而知天命.六十而耳顺.七十而从心所欲,不逾矩."(《论语·为政》)
孔子在理所说的"学",不是我们现在所说的学.《论语》中孔子说:"志于道"(《述而》)又说:"朝闻道,夕死可矣."(《里仁》)孔子的志于学,就是志于这个道.我们现在所说的学,是指增加知识;但是"道"却是我们用来提高精神境界的真理.
孔子还说:"立于礼."(《论语·泰伯》)又说:"不知礼,无以立也"(《论语·尧曰》)所以孔子说他三十而立,是指他这时候懂得了礼,言行都很得当.
他说四十而不惑,是说他这时候已经成为知者.因为如前面所引的,"知者不惑".
孔子一生,到此为止,也许仅只是认识到道德价值.但是到了五十,六十,他就认识到天命了,并且能够顺乎天命.换句话说,他到这时候也认识到 在这方面孔子很像苏格拉底.苏格拉底觉得,他是受神的命令的指派,来唤醒希腊人.孔子同样觉得,他接受了神的使命.《论语》记载:"子畏于匡,曰:(i)……天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也;天之未丧斯文也,匡人其如予何!(i)"(《子罕》)有个与孔子同时的人说:"天下之无道也久 矣,天将以夫子为木铎."(《论语·八佾》)所以孔子在做他所做的事的时候,探情他是在执行天的命令,受到天的支持;他所认识到的价值也就高于道德价值.
不过,我们将会看出,孔子所体验到的超道德价值,和到家所体验到的并不完全一样.道家完全抛弃了有理智,有目的的天的观念,而代之以追求与浑沌的整体达到神秘的合一.因此,道家所认识,所体验的超道德价值,距离人伦日用更远了.
上面说到,孔子到了七十就能从心所欲,而所做的一切自然而然地正确.他的行动用不着有意的指导.他的行动用不着有意的努力.这代表着圣人发展的最高阶段.
孔子在中国历史上的地位
西方对于孔子的了解,可能超过了对于其他任何中国人的了解.可是在中国内部,孔子虽然一直出名,他的历史地位在各个时代却有很不相同的评价.按历史顺序说,他本来是普通教师,不过是许多教师中的一个教师.但是他死后,逐渐被认为是至圣先师,高于其他一切教师.到公元前二世纪,他的地位更加提高.当时许多儒家的人认为,孔子曾经真地接受天命,继周而王.他虽然没有真正登极,但是就理想上说,他是君临全国的王.这显然是个矛盾,可是有什么根据呢 这些儒家的人说,根据可以在《春秋》的微言大义中找到.他们把《春秋》说成是孔子所著的表现其伦理,政治观点的一部最重要的政治著作,而不是孔子故乡鲁国的编年史.再到公元前一世纪,孔子的地位提高到比王还高.据当时的许多人说,孔子是人群之中活着的神,这位神知道在他以后有个汉朝(公元前206至公元220年),所以他在《春秋》中树立一种政治理想,竞能完备得足够供汉朝人实施而有余.这种神化可以说是孔子光荣的顶点吧,在汉朝的中叶,儒家的确可以叫做宗教.
但是这种神化时期并没有持续很久.公元一世纪初,就已经有比较带有理性主义特色的儒家的人开始占上风.从此以后,就不再认为孔子是神了,但是他作为"至圣光师"的地位仍然极高.直到十九世纪未,孔子受天命为王的说法固然又短暂地复活,但是不久以后,随着民国的建立,他的声望逐渐下降到"至圣先师"以下.在现在,大多数中国人会认为,他本来是一位教师,确实是一位伟大的教师,但是远远不是唯一的教师.
此外,孔子在生前就被认为是博学的人.例如,有一个与他同时的人说:"大哉孔子!博学而无所成名."(《论语·子罕》)从前面的引证,我们也可以看出,他自认为是继承古代文化并使之垂之永久的人,与他同时的一些人也这么认为.他的工作是以述为作,这 使得他的学派重新解释了前代的文化.他坚持了古代中他认为是最好的东西,又创立了一个有力的传统,一直传到最近的时代,这个时代又像孔子本人的时代,中国又面临巨大而严重的经济,社会变化.最后,他是中国的第一位教师.虽然从历史上说,他当初不过是普通教师,但是后来有些时代认为他是至圣先师,也许是不无道理的.
摘自冯友兰《中国哲学简史》
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